امپراتریس کومیو

امپراتریس کومیو
امپراتریس کومیو
امپراتریس‌های ژاپن
تصدی	۱۰ اوت ۷۲۹ – ۲ ژوئیه ۷۴۹
امپراتریس‌های ژاپن
تصدی	۷۴۹–۷۶۰
زاده	فوجیوارا آتسوکابه هیمه ; 藤原安宿媛; ۷۰۱; ژاپن
درگذشته	۲۳ ژوئیه ۷۶۰; ژاپن
آرامگاه	مقبره ساهویاما، نارا، ژاپن
همسر(ان)	امپراتور شومو
فرزند(ان)	امپراتریس کوکن; شاهزاده موتوکی
Clan	خاندان فوجیوارا (از طریق تولد); دودمان یاماتو (از طریق ازدواج)
پدر	فوجیوارا نو فوهیتو
مادر	آگاتا نو انوکای نو میچییو

امپراتریس کومیو (به ژاپنی: 光明皇后)؛ ۷۰۱ – ۲۳ ژوئیه ۷۶۰) همسر امپراتور شومو و دختر فوجیوارا نو فوهیتو، خوشنویس اهل ژاپن بود.

زندگی

عضوی از خاندان فوجیوارا، پدرش فوجیوارا نو فوهیتو^[۱] و مادرش آگاتا نو انوکای نو میچیو (県犬養三千代) بود. او در طول زندگی‌اش با نام‌های آتسوکابه هیمه (安宿媛)، کومیوشی (光明子) و توسانجو (藤三娘)، (به معنای واقعی کلمه سومین دختر فوجی‌وارا) نیز شناخته می‌شد.

در سال ۷۱۶، کومیو با امپراتور آینده شومو زمانی که هنوز او ولیعهد بود ازدواج کرد. دو سال بعد، او دخترش، «شاهدخت آبه» را به دنیا آورد، که بعداً به عنوان امپراتریس کوکن (چهل و ششمین و چهل و هشتمین امپراتور ژاپن) حکومت کرد. پسر او در سال ۷۲۷ به دنیا آمد و به زودی به عنوان ولیعهد نام گرفت، اما در کودکی درگذشت. شایعاتی منتشر شد مبنی بر اینکه شاهزاده ناگایا شاهزاده شیرخوار را با استفاده از جادوی سیاه نفرین کرد و ناگایا در پاسخ به آن در حادثه شاهزاده ناگایا مجبور به خودکشی شد.^[۲] کومیو در سال ۷۲۹ ملکه همسر یا کوگو نامیده شد، موقعیتی که فرزندان او را به عنوان وارث تاج و تخت در اولویت قرار می‌داد.^[۳] یک دفتر فوق رمزی برای همسر ملکه، «کوگو گوشیکی» ایجاد شد. این نوآوری بوروکراتیک تا دوره هی‌آن ادامه یافت.^[۴] او به تنهایی یک شخصیت سیاسی با نفوذ بود و به تعادل تنش بین گروه‌های وابسته به خاندان فوجیوارا و غیر فوجیوارا در دربار کمک کرد.

او در هورنجی-چو استان نارا در مقبره ساهویاما نو هیگاشی نو میساساگی 佐保山東陵 در نزدیکی امپراتور شومو در مقبره جنوبی به خاک سپرده شده است.

ایمان بودایی

کومیو در محیطی با نفوذ بودایی بزرگ شد. پدر او یک شخصیت کلیدی در توسعه کوفوکو-جی بود. به نظر می‌رسد که مادرش یک بودایی مؤمن بوده است و در سال ۷۲۱ وارد فرقه بودایی شده است. عموی او، جو، راهبی بود که برای تحصیل به چین سفر کرد.^[۵]

ایمان خود کومیو در گزارش تاریخی سال ۷۲۷ ظاهر می‌شود، زمانی که او شروع به کپی سوتراها برای تولد ایمن پسرش کرد. او احتمالاً فعال‌ترین حامی کپی‌برداری سوترا در قرن هشتم بود، و ابتدا یک دفتر خانه پرکار که ابتدا به خانواده‌اش فوجیوارا گره خورده بود و سپس به تودای‌جی متصل می‌شد، را اداره می‌کرد.^[۶] او حامی اصلی سیستم کوکوبونجی بود که خواستار ساخت جفت دیر و صومعه شد. هر استان او همچنین از موسسات خیریه مانند داروخانه‌ها و پناهگاه‌های نیازمندان حمایت مالی کرد.^[۷]

این تلاش‌های خیریه از مفاهیم بودایی دربارهٔ شفقت و رفتار بوداسف الهام گرفته شده است. او احکام بودیساتوا را با شوهرش در سال ۷۵۴ دریافت کرد.

میراث

مصنوعات مرتبط با کومیو و شومو از جمله گنجینه‌هایی هستند که در شوسواین نگهداری می‌شوند. چهار شعر او در گلچین امپراتوری مانیوشو آمده است. کومیو به عنوان یکی از پیروان بودیسم، ساخت و غنی سازی معابد را تشویق کرد، از جمله شینیاکوشی-جی (نارا)، هوککه-جی (نارا)، کوفوکو-جی (نارا)، و تودای‌جی (نارا).

در دوره قرون وسطی، کومیو به یک موضوع پرستش تبدیل شد و افسانه‌های متعددی در مورد او منتشر شد. او به عنوان یک بودیساتوا در شکل انسانی و محافظ راهبه‌ها دیده می‌شد. او به ویژه در معبد هوککه-جی اهمیت داشت، جایی که زائران برای دیدن تصویری از گوان یین که گفته می‌شود شبیه او است، به آن سفر می‌کردند.^[۸] یک داستان به خصوص معروف، غسل دادن جذامی را توصیف او می‌کند که معلوم شد، بودایی در لباس مبدل بود. همچنین گفته می‌شود که او معابد متعددی را تأسیس کرده است.^[۹] او نمادی از زن ایده‌آل بودایی در دوره مدرن باقی ماند و امروزه نیز در هوککه-جی مورد احترام قرار می‌گیرد.

در حالی که بیشتر داستان‌ها مثبت بودند، برخی از نویسندگان قرون وسطایی و اوایل مدرن از او انتقاد کردند. کوکان شیرن فکر می‌کرد که داستان غسل دادن یک جذامی برای یک زن دارای همسر رفتار نامناسبی است.^[۱۰] در داستانی دیگر، گفته می‌شود که او دروازه‌های تودایجی را که از آنجائیکه می‌خواست به عنوان یک زن وارد شود، شکست و به خاطر این کار در جهنم فرورفت.^[۱۱]^[۱۲]

ایستگاه کومیوکه در جنوب استان اوساکا نام خود را از دریاچه مصنوعی نزدیک به نام ملکه کومیو گرفته است. این نام از ارتباط فرضی با زادگاه ملکه در ولایت ایزومی آمده است.

جستارهای وابسته

امپراتریس‌های ژاپن

منابع

↑ Brown, Delmer. (1979). Gukanshō, p. 274.
↑ Ooms, Herman (2009). Imperial politics and symbolics in ancient Japan: the Tenmu dynasty, 650-800. Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 237–241. ISBN 978-0-8248-3235-3.
↑ Lowe, Bryan D. (2017). Ritualized writing: Buddhist practice and scriptural cultures in ancient Japan. Honolulu. p. 124. ISBN 978-0-8248-5943-5.
↑ Piggott, Joan R. (1997). The Emergence of Japanese Kingship, p. 308.
↑ Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 978-1-929280-15-5.
↑ Lowe, Bryan D. (2017). Ritualized writing: Buddhist practice and scriptural cultures in ancient Japan. Honolulu. pp. 122–131. ISBN 978-0-8248-5943-5.
↑ Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 978-1-929280-15-5.
↑ Meeks, Lori Rachelle (2010). Hokkeji and the reemergence of female monastic orders in premodern Japan. Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 36–47. ISBN 978-0-8248-3394-7.
↑ Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 389. ISBN 978-1-4008-2561-5.
↑ Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. pp. 194–195. ISBN 978-1-4008-2561-5.
↑ Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. p. 99. ISBN 978-1-929280-15-5.
↑ Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 194. ISBN 978-1-4008-2561-5.

مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Empress Kōmyō». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۲۰ نوامبر ۲۰۲۴.

پیوند به بیرون

[1] Brown, Delmer. (1979). Gukanshō, p. 274.

[2] Ooms, Herman (2009). Imperial politics and symbolics in ancient Japan: the Tenmu dynasty, 650-800. Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 237–241. ISBN 978-0-8248-3235-3.

[3] Lowe, Bryan D. (2017). Ritualized writing: Buddhist practice and scriptural cultures in ancient Japan. Honolulu. p. 124. ISBN 978-0-8248-5943-5.

[4] Piggott, Joan R. (1997). The Emergence of Japanese Kingship, p. 308.

[5] Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 978-1-929280-15-5.

[6] Lowe, Bryan D. (2017). Ritualized writing: Buddhist practice and scriptural cultures in ancient Japan. Honolulu. pp. 122–131. ISBN 978-0-8248-5943-5.

[7] Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. pp. 21–40. ISBN 978-1-929280-15-5.

[8] Meeks, Lori Rachelle (2010). Hokkeji and the reemergence of female monastic orders in premodern Japan. Honolulu: University of Hawaii Press. pp. 36–47. ISBN 978-0-8248-3394-7.

[9] Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 389. ISBN 978-1-4008-2561-5.

[10] Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. pp. 194–195. ISBN 978-1-4008-2561-5.

[11] Engendering faith: women and Buddhism in premodern Japan. Ann Arbor, Mich.: Center for Japanese Studies, University of Michigan. 2002. p. 99. ISBN 978-1-929280-15-5.

[12] Faure, Bernard (2003). The power of denial: Buddhism, purity, and gender. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 194. ISBN 978-1-4008-2561-5.

[۱]

[۲]

[۳]

[۴]

[۵]

[۶]

[۷]

[۸]

[۹]

[۱۰]

[۱۱]

[۱۲]

داده‌های کتابخانه‌ای
عمومی	ISNI 1 ویاف 1 ورلدکت (از طریق ویاف)
کتابخانه‌های ملی	اسرائیل ایالات متحده آمریکا ژاپن
نهادهای پژوهش هنری	نام هنرمندان (گتی)
پایگاه‌های دادهٔ علمی	ساینی (ژاپن)
سایر	سوداک (فرانسه) 1